习近平指出：“我们要以更大的力度、更实的措施加快建设社会主义文化强国，培育和践行社会主义核心价值观，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，让中华文明的影响力、凝聚力、感召力更加充分地展示出来。”价值观是人认定事物、辨别是非的思维取向，它指引着人们的行动。社会核心价值观作为人和社会的思想范式与准则，对于国家和民族的发展发挥着重要的作用。在新时代社会主义核心价值观建设的过程中，如何吸收、运用中国传统道德教育的宝贵资源、构建具有中国特色、中国气质的价值观教育模式，具有不可忽视的借鉴意义。
抓住精神实质，提升社会主义核心价值观的继承性
中国传统文化通过理想人格和价值规范等一系列道德教育，引导人民进行价值思考和判断，从而在五千年的文化传承中形成了特有的思维模式。汉代以来，儒家作为显学，一直处于正统地位，在自身不断的发展演变过程中，对于塑造中华民族精神，其内含的价值标准在中国人的思想观念中取得了重要的地位，从而确定中国人的独有的价值取向和独特的行为范式，具有深远的影响。
鉴往知来，历史不可隔断。中国传统道德文化一直都是在继承传统、推陈出新中不断发展的。这是因为有对事物的扬弃才能使其发展，只有不断地发扬先进的部分、抛弃落后的部分，才能获得事物整体的长存。仔细研究，儒家在中国传统价值观中一脉相承：从孔子的“仁”与“礼”、孟子的“民本”与 “仁政”、荀子的自然主义、朱熹的“义理”发展至理学作为儒学的特殊形态，无不体现出对儒学的不断创新、改造，并赋予了它新的内涵和活力。
正是在上述的悠久历史中，中国道德文化传统积淀了丰富而深厚的精神内涵，承载着国家、民族的价值观和精神追求，有许多值得我们继承的宝贵财富。比如中国传统自然观中蕴含着中国人独有的为人处世的中和中庸的大智慧，在科学技术改造自然、崛起自然的今天，追求道法自然的自然教育方法仍可为我们带来尊重自然生态的深层启示。因此，中国传统人文教育不仅提醒我们要注意对中国传统人文教育的继承与发展，还向我们展示了中国传统人文教育的可继承性与可发展性。
总体而言，中国传统道德文化尽管在民族危机时遭遇了外来文化的侵略、冲击，但依然在中华民族发展中绵延不绝。即使今天，在个人、家庭、社会、国家等不同层面仍反映出我国传统教育文化的积极而深远的影响，表现为忠孝、节俭、中庸、关怀等做人的基本规范。在此基础上，我们应更好的利用中国传统道德文化中适合新时代的积极内容，继承发扬优良传统，摒弃消极有害的成分，努力挖除、注重修正，以史为鉴，善于传承，用历史资源浇灌时代之花，不忘本来、吸收外来、面向未来，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引，让中国传统道德文化在当代社会主义核心价值观的培育践行中发挥更大的作用。
强化家校教育，巩固社会主义核心价值观的根基性
道德文化教育主要通过家庭和学校一路伴随着人的成长和发展，从而显著地作用于人们的观念观点、道德规范。我们必须认识到家庭和学校教育在道德文化教育中的根基性作用，借鉴中国道德文化传统重视通过家庭、学校正确引导价值观形成的经验，将其运用于培育践行社会主义核心价值观的进程。
纵观中国传统道德文化教育，家、校发挥了不可忽视的作用，是完成价值观教育的根基。在中国传统中学校讲解承载社会核心价值观及理论体系的教学内容，如《三字经》、《百家姓》、《千字文》、《弟子规》等，社会核心价值观念循序渐进、潜移默化地被学生接受、内化于心，并用以反省自身、约束自身，成为今后个人和群体治学、为人的法则。以此引起共鸣，激发热情，更能将社会主义核心价值观深植其心，增强人们对社会主义核心价值观的理解。
家庭是社会的细胞，“家风好，就能家道兴盛、和顺美满；家风差，难免殃及子孙、贻害社会。”《东山张氏族谱》中写道:“忠信，人之根本也。人而无信，何以为人。”在《高氏家训》中，高攀龙认为一个优秀的人应该要“以孝悌为本，以忠信为主，以廉洁为先，以诚实为要。”这些家训反映了中国道德文化传统中的家庭教育方向，紧密贴合社会核心价值观，并产生一定的内涵和外延扩展，春风化雨的家风会增加个人对社会核心价值观的认同。
从中国道德文化传统中汲取培育践行社会主义核心价值观的宝贵经验，是我们继往开来、开拓创新的重要途径。当下，积极建构社会主义核心价值观刻不容缓，是我们持续发展的机遇和挑战。习近平在中国共产党第十八届中央政治局第十三次集体学习时指出：“核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。”社会主义核心价值观的培育践行体现着我们的文化实力和文化情怀，更代表了我们在世界上的话语权、文化竞争力和综合国力。通过借鉴中国道德文化传统，社会主义核心价值观应加强对传统道德文化的继承，注重因材施教的教育思想和家庭学校的潜移默化，形成社会自觉，建构具有强大感召力的核心价值观，推动中华民族的伟大复兴。
